Научная статья
УДК 745.04+75.046(294.3)
DOI 10.46748/ARTEURAS.2022.02.020
Локеш Чандра. «Словарь буддийской иконографии»
Том 4, с. 1220–1233
Гаруда — один из восьми классов существ (яп. Хачи-бусу), описанный в Агни-пурана, Какати-джатака и других текстах. Для более общего описания см. [1, с. 247, 249].
iМудра анджали — две руки с соединенными ладонями подняты вверх, мудра благоговения. — Прим. перев.
1. Гаруда в Храме Харити на горе Гопучча выглядит следующим образом. Он стоит на горе и подавляет двух змей, держа их за хвосты, его крылья расправлены.
2. Гаруда (яп. Karura, Konji-cho) из коллекции Какудзэна имеет облик человека с головой гаруды, в обеих руках его змеи (1183–1213 гг.) [2, с. 102.353].
Гаруда из коллекции Какудзэна
Гаруда (яп. Karura) в «Явлениях Авалокитешвары в обряде Саддхарма-пундарика-сутра» Дзодзо-хоккекио-бо (Kannon-oke-shin-zo) [2, с. 137.30].
Гаруда в «Явлениях Авалокитешвары в обряде Саддхарма-пундарика-сутра» Дзодзо-хоккекио-бо
В трактате «300 Icons» (1751 г.) [3] на страницах 184–186 [4, с. 2387–2389; 5, с. 189] содержатся изображения трех гаруд (тиб. Khyun, кит. Kin-chi-niaoiКит. Kin-chi-niao — возможна ошибка, предположительно: jin-chi-niao. — Прим. перев.). Гаруды являются врагами нагов (змей). Их лица напоминают лица гаруд, имеют длинный изогнутый клюв, а руки и ноги выглядят, как птичьи когти. Они держат длинную змею, которая извивается в их клювах, когда гаруда сжимает ее когтистыми руками. Под ногами гаруды распростерто тело Наги, верхняя часть которой человеческая, а нижняя — змеиная. Когти гаруды раздирают грудь Наги. Все три гаруды похожи, но называются по-разному: – стр. 184: Khyun nag, Кришна Гаруда — Черный Гаруда. Его мантра «om mani khyun-khyun thum-thum/ rbad-rbad svaha»; – стр. 185: Khyun khra, Сабала Гаруда, Пестрый Гаруда. Его мантра «om paksi svaha»; – стр.: 186 Khyun gser.mig.hkhyil.ba, Суварнакша Гаруда, Гаруда с золотыми глазами. Его мантра «om parsi-raja/ nama garuda/e bha sarva-naga-apaya-kara sarva-visana hum phat».
Черный Гаруда [3, с. 184]. Китайское название — Kin (jin?)-chi-niao, «птица с золотыми перьями», или Супарна
Монгольский Ганжур 1717–1720 гг. [4, с. 173] содержит изображение Черного Гаруды, но он не подавляет ногами Наги. Содержащиеся в Пантеоне Пао-сян Лоу 3В42 (1771 г.) Пушпа-Гаруда (кит. Hua Ta peng) и 3В43 Кришна Гаруда (кит. Hei Ta peng) показывают Гаруду сжимающим в клюве и лапах змею и подавляющим Наги.
Ye.ses.khyun.chen Yi.dam.lha — иста-девата Джняна МахаГаруда из традиции Бон, рисунок Лопон Тендзин-намдарка
Кродха-Супарна махачакра видьяраджа (яп. Funnu-konjicho-dairin-myoo) свиток Дайгоци [2, с. 224])
Амулет с изображением Гаруды (тиб. Srun.hkor/raksa-cakra), предназначенный для защиты от вреда, причиняемого нагами, о котором Шпигельберг [6] говорит следующее: высшая птероморфная духовная форма жизни, парящая в небесах, победоносно ниспровергает и подчиняет низшую, связанную с земным существованием, изначально вредоносную форму бытия, имеющую лик амфибии. Гаруда — это высший символ божественной борьбы, пробуждающей самосознание, что является в итоге целью всех мировых процессов.
Амулет с изображением Гаруды
2. Супарна Пакшираджа с телом, имеющим как человеческие, так и птичьи признаки, сжимает ваджру в клюве. Обе руки сжимают по змее, в то время как ногами божество также попирает двух свернувшихся змей. Изображение содержит образ благословляющего Будды. Биджа: HuM. Изображение содержится в трактате «Йоген» (1075–1159 гг.) [2, с. 86.141).
Супарна Пакшираджа в трактате «Йоген» (1075–1159 гг.)
Несколько изображений содержится в текстах Шинкаку «Бессон-дзакки» (1117–1180 гг.) [2, с. 87.267), «Шосон-дзудзо» [2, с. 88.99, 89.224, 214.26]. В этих текстах божество именуется Konji-cho-о «Супарна Пакшираджа». Ваджра в клюве и образ благословляющего Будды в клубящихся облаках отсылают нас к легенде. Чтобы защититься от своих смертельных врагов — гаруд, наги приняли буддизм. Будда назначил Ваджрапани их защитником. Ваджрапани принял облик Гаруды, чтобы сразиться с грозными птицами. Ни одному из нагов, Гаруда не причинит вреда [7, с. 173].
3. Гаруда-киннра-махорага в трактате, скопированном в 1359 г. [2, с. 198.24], — двадцать шестой из двадцати восьми видов живых существ. Правая рука сжимает меч, левая — лежит на бедре, из волос выступает голова лошади.
Гаруда-киннра-махорага
4. Гаруда (яп. Karura, Karoda, Myoshico «Птица с чудесными перьями», или Супарна, Кончико «Птица с золотыми крыльями») встречается в мандале Гарбхатхату вместе со своей спутницей — Гаруди (806 г.) [2, с. 28.267, 268; 8, с. 293, 294]. Гаруда играет на флейте (хикирики), а его спутница дует в раковину.
Великолепный ряд из 164 масок был обнаружен в Шосо-ин. Воспроизводимые масками персонажи являются фантастическими существами с гротескными носами и таинственным выражением лица, как, например, маска Гаруды. В них мы видим накал драматизма, остроту эмоционального состояния и подлинную экспрессию [10, с. 54, ил. 34].
Маска Гаруды [11, с. 65, ил. 22, 66, 23]
5. Вайнатейя, изливающий приношение из раковиныiОдин из эпитетов Гаруды. — Прим. перев., в Дхарма-коша-санграха [12, с. 66] (sankhargha-kari nanalankarasobhi paksa-puccha-dhari vainateya).
6. Гаруда (яп. Karura), имеющий тело человека с гарудой на голове. В правой руке он держит раковину, в левой — чинтамани, является одной из инкарнаций Авалокитешвары в 24 главе трактата Саддхарма-пундарика-сутра [2, с. 137.34].
Гаруда
7. Пять Гаруд монгольского Ганжура (1717–1720 гг.) [4, с. 272–276]. Туччи упоминает их в своей работе [13, с. 3/1.166]. Эти пять Гаруд, согласно монгольскому Ганжуру, выглядят следующим образом.
Работа «500 Icons» i«Пятьсот икон» (500 Icons, тиб. Bris-sku mthon-ba don-ldan), 1810 г. Набор ксилографий, изображающих божеств трех великих циклов посвящений. — Прим. перев. содержит изображения трех форм Гаруды. Первая — это Тантра-крама Шабала Калачакра-Гаруда (тиб. Dus.hkor khyun rgyud.lugs). Он желтый от ступней до бедер, черный до бровей, и дальше — зеленый, имеет три глаза.
Джайя и Виджайя держат его волосы, черный Каркотака и Падма — его серьги, красный Васуки и Санкхьяпала — его браслеты, желтый Такшака и Махападма — браслеты на ногах, белый Ананта и Кулика — пояс и ожерелье.
В руках он держит нагараджу, пожирая его голову и наступая на хвост [15, с. 302, № 229].
Упадеша-крама Шабала Гаруда (тиб. Khyun khra man.nag.lugs) — один из тринадцати божеств в трактате Gser.chos. i«Пять золотых учений» (Gser chos) шангпа (Shangs-pa-bka-brgyud). — Прим. перев. Изображается с распростертыми руками (500 Icons, 1810) [4, с. 739; 15, с. 302, № 230; 16, с. 14а5].
Упадеша-крама Шабала Гаруда. «500 Icons», 1810
Упадеша-крама Шабала Гаруда. «500 Icons», 1810
Он исходит из Тринадцати Золотых Дхарм Сакьи, согласно пояснению, которое дает Мел ЛоцаваiПроповедник и переводчик. — Прим. перев., является Джняна-Гарудой. Ниже бедер он желтого цвета (земля), живот белый (вода), верхняя часть тела красная (огонь), голова черная (воздух), корона синяя (познание). Крылья окрашены в разные цвета, что символизирует космос. Спиной он опирается на облака пяти разных видов и носит драгоценный камень, отнятый у нагараджи. Правая рука в мудре абхайя, левая — в мудре тарджани.
8. Желтый Гаруда в традиции Кадампа (тиб. Khyun ser bkah.gdams.lugs) изображается в такой позе: правая рука на бедре, левая держит чинатмани (500 Icons, 1810) [4, с. 740; 15, с. 303, № 231; 16, с. 17b1].
Желтый Гаруда в традиции Кадампа
Он является Ваджра-Гарудой, изображается с золотыми крыльями и клювом-ваджрой, окруженный языками пламени и украшенный девятиголовыми змеями. В правой руке — трехголовый нага, в левой — драгоценный камень. Ногами Гаруда попирает восемь змей.
9. Рельеф Гаруды из Хадды (Афганистан), относящийся к III в. Его крылья широко распахнуты, голову венчает царский тюрбан, а крючковатый клюв сживает змею [17, с. 48, ил. 95].
Образ Гаруды на стенной росписи в Кызыле 650 г., где божество представлено с человеческой головой, спутавшимися змеями на груди, причем змеиные головы окружают лик Гаруды [17, с. 48, ил. 94].
Существует живописное изображение Гаруды-охотника на стене двадцать шестой пещеры храмового комплекса Безеклик в Турфане, относящееся в IX–X вв. Торс Гаруды — человеческий с огромными крыльями, руки и ноги с длинными когтями, а на лице длинный клюв. Сам образ в целом имеет демонический характер [17, с. 48, ил. 96].
Гаруда в восточной части третьей северной галереи Ангкор Вата изображен гасящим пламя. Он также имеет человеческий торс, длинный клюв, а крылья расправлены в стороны [1, с. 257, ил. 9]. Этот образ был создан в числе поздних рельефов Ангкор Вата.
Шабала Ваджра-гаруда (кит. Ta-peng-chin-kang fo, маньчж. G’arudi wacir fucihi, монг. Vcir alak Garudi, тиб. Rdo.rjes khyun khra) с распахнутыми в стороны руками изображен в работе «360 Icons» (1761 г.) на странице 41 [18, с. 41].
Шабала Ваджра-гаруда
Другие изображения: бронзовый Гаруди сибаюн из Монголии [19, с. 188, ил. 159]; образ Субхути, молящегося Нагам и Гарудам [19, с. 190, ил. 160]; большой деревянный образ сидящего Гаруды на горе Адун Цэлон в Монголии [19, с. 190, ил. 161].
Существуют образ Гаруды с Вишну, например, в композиции портретной статуи царя Эрланги из Белахана в Индонезии. Эрланга умер в 1049 г. [20, с. 70, ил. 202]. Образ Гаруды, ведущий колесницу бессмертия из Чанди Кидала [20, с. 70, ил. 218] — ок. 1240 г., а также интересные маски Гаруды из Индонезии [11, с. 22, 25].
Маска Гаруды из Индонезии
Маска Гаруды из Индонезии
10. Гарудэндра (тиб. Nam.mkhah.ldin.gi.dban.po) из четвертого круга мандалы Дхарматхату-Вагишвара Манджугоша [21, 21.160, c. 63]. Обе руки божества в мудре анджали, крылья раскрыты. Его голова черная, тело от шеи до пупка — красное, от пупка до колен — желтое, ноги от колен до ступней белые [22, с. 176].
Гарудэндра из четвертого круга мандалы Дхарматхату-Вагишвара Манджугоша
«Ши-шу-гома-…дзудзо» (821 г.) [2, с. 37.120, 121] содержит изображения Гаруды и его спутницы. Такое же изображение есть в коллекции Какудзена (1143–1218 гг.) с той лишь разницей, что они изображены стоящими на скалах.
Гаруда [2, с. 37.120, 121]
Гаруда
Он впряжен в зеленую колесницу зеленого Ушнишачакравартина в зените мандалы Калачакры, где сам Гаруда также зеленого цвета [21, с. 26].
Суварнакша Кришна Гаруда, тиб. Mkhah.ldin.nag.po gser.mig — «Черный Гаруда с золотыми глазами» в традиции Бонпо [21, с. 14].
Mkhah.ldin. gser.mig hkhyil.ba [21, с. 254, 256] c небесно-голубым телом, чьи рога, клюв и когти из метеоритного железа, а три глаза сияют подобно солнцу.
Khyun nag mehi spu.gri.can черного цвета, с железным клювом и когтями и рогами, увенчанными драгоценными камнями. Он подносит к клюву ядовитую змею, а его имя означает «Черный Гаруда с пламенным лезвием» [21, с. 256, 257].
Khyun.khra «Пятнистый Гаруда» [21, с. 256].
Lcads.sgrog.gi khyun красного цвета, находится в области гениталий Махачанды Ваджрапани и держит железную цепь [21, с. 258].
Гаруда-раджа, тиб. Mkhah.ldin.rgyal.po, царь гаруд среди 18 категорий сверхъестественных существ [21, с. 288, 298].
11. Супарна Пакшираджа имеет четыре руки, две из которых в мудре анджали. Божество стоит на скале, согласно «Йогену» (1075–1159 гг.) [2, с. 86.140] с мантрой «apratihata sasadanam/ tadyatha om sakuma mahasakuna vitata-paksa sarvapana kha kha kha hi hi hi samayam anusmara hum tistha bodhisattva jnapayati svaha». Похожую атрибуцию мы можем найти в «Бессон-дзакки» Шинкаку (1117–1180 гг.) [2, с. 86.268], в коллекции Какудзена (1143–1218) [2, с. 102.354, 214.27] и в «Асабашо» Шоко (1205–1281 гг.) [2, с. 264, ил. 103].
Супарна Пакшираджа
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ
1. Giteau М. Iconographie du Cambodge post-angkorien. Paris: École française d'Extrême-Orient, 1975. 381 p.
2. Taisho Shinshu Daizokyo Zuzo. The Tripitaka in Chinese (picture section). Ed. by J. Takakusu and G. Ono. Tokyo: Daizo shuppan kabushiki kaisha, 1924–1929.
3. 章嘉.若必多吉編, 上师、本尊、三宝、护法等资粮田—三百佛像集. 1751 (Shangshi, Benzun, Sanbao, Hufa Deng Zi Liang Tian — San Bai Fo Xiang Ji = 300 Icons [Set of artistic woodcuts]. 1751).
4. Chandra L. Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 342). New Delhi: Aditya Prakashan, 1991. 879 p.
5. Lohia S. Lalitavajra’s Manual of Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 379). New Delhi: Aditya Prakashan, 1994. 283 p.
6. Spiegelberg F. Images from Tibetan Art. San Francisco: Lodestar Press, 1972.
7. Getty A. The Gods of Northern Buddhism [photographic reprint of second edition of 1928]. Tokyo: Charles E. Tuttle Co., 1962. 220 p.
8. Chandra L. The Esoteric Iconography of Japanese Mandalas. New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1971. 369 p.
9. Devi G. Esoteric Mudras of Japan (Satapitaka Series, no. 393). New Delhi: Aditya Prakashan, 1999. 509 p.
10. Muntserberg H. The Arts of Japan, an illustrated history. Tokyo: Charles E. Tuttle Co., 1962. 342 p.
11. Lucas H. Japanische Kult-masken. Kassel: Erich Röth Verlag, 1965. 222 p.
12. Amrtänanda V. Dharma-kosa-sangraha [Manuscript]. S. p., 1826.
13. Tucci G. Stupa: Art, Architectonics and Symbolism. Indo-Tibetica I (trans. U.M. Vesci). Roma, 1932. Dehli: Aditya Prakashan, 1988 (Reprint). 271 p.
14. Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Hague: Mouton & Co., 1956. 668 p.
15. Willson M., Brauen M. Deities of Tibetan Buddhism. Boston: Wisdom Publication, 2000. 602 p.
16. Chandra L. Sadhana-mala of the Panchen Lama. Parts 1–2. New Dehli: International Academy of Indian Culture, 1967.
17. Gaulier S., Jera-Bezard R., Maillard M. Buddhism in Afghanistan and Central Asia. Leiden: E.J. Brill, 1976. 30 p.
18. Chu-Fo P’u-Sa Sheng Hsiang Tsan. Reproduced in: Clark W.C. Two Lamaistic Pantheons. Vol. 2. Cambridge: Harvard University Press, 1937. 483 p.
19. Grunwedel A. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig: F.A. Brockhaus, 1900. 244 p.
20. Bernet Kempers A.J. Ancient Indonesian Art. Cambridge: Harvard University Press, 1959. 124 p.
21. Nispannayogvali of Mahapandita Abhayakaragupta. Ed. by Benoytosh Bhattacharyya. Baroda: Oriental Institute, 1949. (Gaekwad's Oritental Series, no. 109).
22. Nagano Y., Tachikawa M. (eds) The Deities of the Dharmadhatu Mandala. In: Bulletin of the National Museum of Ethnology (Special Issue 7). Osaka: National Museum of Ethnology, 1989.
Библиографическое описание для цитирования:
Чандра Л. Гаруда // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2022. № 2 (25). С. 204–215. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2022.02.020. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/880
Информация об авторе:
Чандра Локеш, профессор, доктор литературы и философии, академик, почетный директор, Международная академия индийской культуры; вице-президент Индийского совета по культурным связям; председатель Индийского совета исторических исследований, г. Нью-Дели, Индия.
Перевод с английского: С.М. Белокурова.
© Чандра Л., Белокурова С.М., 2022
Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов.
Статья поступила в редакцию 10.06.2022; принята к публикации 24.06.2022.