Гаруда

Научная статья

УДК 745.04+75.046(294.3)

DOI 10.46748/ARTEURAS.2022.02.020

... ЛОКЕШ ЧАНДРА

Статья посвящена иконографии Гаруды. Перевод статьи Локеша Чандры из «Словаря буддийской иконографии» выполнен С.М. Белокуровой.

Ключевые слова: Локеш Чандра, Гаруда, символика, иконография, Словарь буддийской иконографии, буддийское искусство

Локеш Чандра. «Словарь буддийской иконографии»

Том 4, с. 1220–1233

Гаруда — один из восьми классов существ (яп. Хачи-бусу), описанный в Агни-пурана, Какати-джатака и других текстах. Для более общего описания см. [1, с. 247, 249].


 Искусство Евразии, журнал об искусстве

iМудра анджали — две руки с соединенными ладонями подняты вверх, мудра благоговения. — Прим. перев.

1. Гаруда в Храме Харити на горе Гопучча выглядит следующим образом. Он стоит на горе и подавляет двух змей, держа их за хвосты, его крылья расправлены.

2. Гаруда (яп. Karura, Konji-cho) из коллекции Какудзэна имеет облик человека с головой гаруды, в обеих руках его змеи (1183–1213 гг.) [2, с. 102.353].


Гаруда из коллекции Какудзэна. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гаруда из коллекции Какудзэна

Гаруда (яп. Karura) в «Явлениях Авалокитешвары в обряде Саддхарма-пундарика-сутра» Дзодзо-хоккекио-бо (Kannon-oke-shin-zo) [2, с. 137.30].


Гаруда в «Явлениях Авалокитешвары в обряде Саддхарма-пундарика-сутра» Дзодзо-хоккекио-бо. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гаруда в «Явлениях Авалокитешвары в обряде Саддхарма-пундарика-сутра» Дзодзо-хоккекио-бо

В трактате «300 Icons» (1751 г.) [3] на страницах 184–186 [4, с. 2387–2389; 5, с. 189] содержатся изображения трех гаруд (тиб. Khyun, кит. Kin-chi-niaoiКит. Kin-chi-niao — возможна ошибка, предположительно: jin-chi-niao. — Прим. перев.). Гаруды являются врагами нагов (змей). Их лица напоминают лица гаруд, имеют длинный изогнутый клюв, а руки и ноги выглядят, как птичьи когти. Они держат длинную змею, которая извивается в их клювах, когда гаруда сжимает ее когтистыми руками. Под ногами гаруды распростерто тело Наги, верхняя часть которой человеческая, а нижняя — змеиная. Когти гаруды раздирают грудь Наги. Все три гаруды похожи, но называются по-разному: – стр. 184: Khyun nag, Кришна Гаруда — Черный Гаруда. Его мантра «om mani khyun-khyun thum-thum/ rbad-rbad svaha»; – стр. 185: Khyun khra, Сабала Гаруда, Пестрый Гаруда. Его мантра «om paksi svaha»; – стр.: 186 Khyun gser.mig.hkhyil.ba, Суварнакша Гаруда, Гаруда с золотыми глазами. Его мантра «om parsi-raja/ nama garuda/e bha sarva-naga-apaya-kara sarva-visana hum phat».


Черный Гаруда. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Черный Гаруда [3, с. 184]. Китайское название — Kin (jin?)-chi-niao, «птица с золотыми перьями», или Супарна

Монгольский Ганжур 1717–1720 гг. [4, с. 173] содержит изображение Черного Гаруды, но он не подавляет ногами Наги. Содержащиеся в Пантеоне Пао-сян Лоу 3В42 (1771 г.) Пушпа-Гаруда (кит. Hua Ta peng) и 3В43 Кришна Гаруда (кит. Hei Ta peng) показывают Гаруду сжимающим в клюве и лапах змею и подавляющим Наги.


Ye.ses.khyun.chen Yi.dam.lha. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Ye.ses.khyun.chen Yi.dam.lha —
иста-девата Джняна МахаГаруда из традиции Бон, рисунок Лопон Тендзин-намдарка

Кродха-Супарна махачакра видьяраджа. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Кродха-Супарна махачакра видьяраджа (яп. Funnu-konjicho-dairin-myoo) свиток Дайгоци [2, с. 224])

Амулет с изображением Гаруды (тиб. Srun.hkor/raksa-cakra), предназначенный для защиты от вреда, причиняемого нагами, о котором Шпигельберг [6] говорит следующее: высшая птероморфная духовная форма жизни, парящая в небесах, победоносно ниспровергает и подчиняет низшую, связанную с земным существованием, изначально вредоносную форму бытия, имеющую лик амфибии. Гаруда — это высший символ божественной борьбы, пробуждающей самосознание, что является в итоге целью всех мировых процессов.


Амулет с изображением Гаруды. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Амулет с изображением Гаруды


2. Супарна Пакшираджа с телом, имеющим как человеческие, так и птичьи признаки, сжимает ваджру в клюве. Обе руки сжимают по змее, в то время как ногами божество также попирает двух свернувшихся змей. Изображение содержит образ благословляющего Будды. Биджа: HuM. Изображение содержится в трактате «Йоген» (1075–1159 гг.) [2, с. 86.141).


Супарна Пакшираджа в трактате «Йоген»  Искусство Евразии, журнал об искусстве

Супарна Пакшираджа в трактате «Йоген» (1075–1159 гг.)

Несколько изображений содержится в текстах Шинкаку «Бессон-дзакки» (1117–1180 гг.) [2, с. 87.267), «Шосон-дзудзо» [2, с. 88.99, 89.224, 214.26]. В этих текстах божество именуется Konji-cho-о «Супарна Пакшираджа». Ваджра в клюве и образ благословляющего Будды в клубящихся облаках отсылают нас к легенде. Чтобы защититься от своих смертельных врагов — гаруд, наги приняли буддизм. Будда назначил Ваджрапани их защитником. Ваджрапани принял облик Гаруды, чтобы сразиться с грозными птицами. Ни одному из нагов, Гаруда не причинит вреда [7, с. 173].


3. Гаруда-киннра-махорага в трактате, скопированном в 1359 г. [2, с. 198.24], — двадцать шестой из двадцати восьми видов живых существ. Правая рука сжимает меч, левая — лежит на бедре, из волос выступает голова лошади.


Гаруда-киннра-махорага. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гаруда-киннра-махорага


4. Гаруда (яп. Karura, Karoda, Myoshico «Птица с чудесными перьями», или Супарна, Кончико «Птица с золотыми крыльями») встречается в мандале Гарбхатхату вместе со своей спутницей — Гаруди (806 г.) [2, с. 28.267, 268; 8, с. 293, 294]. Гаруда играет на флейте (хикирики), а его спутница дует в раковину.


Великолепный ряд из 164 масок был обнаружен в Шосо-ин. Воспроизводимые масками персонажи являются фантастическими существами с гротескными носами и таинственным выражением лица, как, например, маска Гаруды. В них мы видим накал драматизма, остроту эмоционального состояния и подлинную экспрессию [10, с. 54, ил. 34].


Маска Гаруды. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Маска Гаруды [11, с. 65, ил. 22, 66, 23]


5. Вайнатейя, изливающий приношение из раковиныiОдин из эпитетов Гаруды. — Прим. перев., в Дхарма-коша-санграха [12, с. 66] (sankhargha-kari nanalankarasobhi paksa-puccha-dhari vainateya).


6. Гаруда (яп. Karura), имеющий тело человека с гарудой на голове. В правой руке он держит раковину, в левой — чинтамани, является одной из инкарнаций Авалокитешвары в 24 главе трактата Саддхарма-пундарика-сутра [2, с. 137.34].


Гаруда. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гаруда


7. Пять Гаруд монгольского Ганжура (1717–1720 гг.) [4, с. 272–276]. Туччи упоминает их в своей работе [13, с. 3/1.166]. Эти пять Гаруд, согласно монгольскому Ганжуру, выглядят следующим образом.


Искусство Евразии, журнал об искусстве

Работа «500 Icons» i«Пятьсот икон» (500 Icons, тиб. Bris-sku mthon-ba don-ldan), 1810 г. Набор ксилографий, изображающих божеств трех великих циклов посвящений. — Прим. перев. содержит изображения трех форм Гаруды. Первая — это Тантра-крама Шабала Калачакра-Гаруда (тиб. Dus.hkor khyun rgyud.lugs). Он желтый от ступней до бедер, черный до бровей, и дальше — зеленый, имеет три глаза.

Джайя и Виджайя держат его волосы, черный Каркотака и Падма — его серьги, красный Васуки и Санкхьяпала — его браслеты, желтый Такшака и Махападма — браслеты на ногах, белый Ананта и Кулика — пояс и ожерелье.

В руках он держит нагараджу, пожирая его голову и наступая на хвост [15, с. 302, № 229].

Упадеша-крама Шабала Гаруда (тиб. Khyun khra man.nag.lugs) — один из тринадцати божеств в трактате Gser.chos. i«Пять золотых учений» (Gser chos) шангпа (Shangs-pa-bka-brgyud). — Прим. перев. Изображается с распростертыми руками (500 Icons, 1810) [4, с. 739; 15, с. 302, № 230; 16, с. 14а5].


Упадеша-крама Шабала Гаруда. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Упадеша-крама Шабала Гаруда. «500 Icons», 1810

Упадеша-крама Шабала Гаруда.. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Упадеша-крама Шабала Гаруда. «500 Icons», 1810

Он исходит из Тринадцати Золотых Дхарм Сакьи, согласно пояснению, которое дает Мел ЛоцаваiПроповедник и переводчик. — Прим. перев., является Джняна-Гарудой. Ниже бедер он желтого цвета (земля), живот белый (вода), верхняя часть тела красная (огонь), голова черная (воздух), корона синяя (познание). Крылья окрашены в разные цвета, что символизирует космос. Спиной он опирается на облака пяти разных видов и носит драгоценный камень, отнятый у нагараджи. Правая рука в мудре абхайя, левая — в мудре тарджани.


8. Желтый Гаруда в традиции Кадампа (тиб. Khyun ser bkah.gdams.lugs) изображается в такой позе: правая рука на бедре, левая держит чинатмани (500 Icons, 1810) [4, с. 740; 15, с. 303, № 231; 16, с. 17b1].


Желтый Гаруда в традиции Кадампа. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Желтый Гаруда в традиции Кадампа

Он является Ваджра-Гарудой, изображается с золотыми крыльями и клювом-ваджрой, окруженный языками пламени и украшенный девятиголовыми змеями. В правой руке — трехголовый нага, в левой — драгоценный камень. Ногами Гаруда попирает восемь змей.


9. Рельеф Гаруды из Хадды (Афганистан), относящийся к III в. Его крылья широко распахнуты, голову венчает царский тюрбан, а крючковатый клюв сживает змею [17, с. 48, ил. 95].

Образ Гаруды на стенной росписи в Кызыле 650 г., где божество представлено с человеческой головой, спутавшимися змеями на груди, причем змеиные головы окружают лик Гаруды [17, с. 48, ил. 94].

Существует живописное изображение Гаруды-охотника на стене двадцать шестой пещеры храмового комплекса Безеклик в Турфане, относящееся в IX–X вв. Торс Гаруды — человеческий с огромными крыльями, руки и ноги с длинными когтями, а на лице длинный клюв. Сам образ в целом имеет демонический характер [17, с. 48, ил. 96].

Гаруда в восточной части третьей северной галереи Ангкор Вата изображен гасящим пламя. Он также имеет человеческий торс, длинный клюв, а крылья расправлены в стороны [1, с. 257, ил. 9]. Этот образ был создан в числе поздних рельефов Ангкор Вата.

Шабала Ваджра-гаруда (кит. Ta-peng-chin-kang fo, маньчж. G’arudi wacir fucihi, монг. Vcir alak Garudi, тиб. Rdo.rjes khyun khra) с распахнутыми в стороны руками изображен в работе «360 Icons» (1761 г.) на странице 41 [18, с. 41].


Шабала Ваджра-гаруда. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Шабала Ваджра-гаруда

Другие изображения: бронзовый Гаруди сибаюн из Монголии [19, с. 188, ил. 159]; образ Субхути, молящегося Нагам и Гарудам [19, с. 190, ил. 160]; большой деревянный образ сидящего Гаруды на горе Адун Цэлон в Монголии [19, с. 190, ил. 161].

Существуют образ Гаруды с Вишну, например, в композиции портретной статуи царя Эрланги из Белахана в Индонезии. Эрланга умер в 1049 г. [20, с. 70, ил. 202]. Образ Гаруды, ведущий колесницу бессмертия из Чанди Кидала [20, с. 70, ил. 218] — ок. 1240 г., а также интересные маски Гаруды из Индонезии [11, с. 22, 25].


Маска Гаруды из Индонезии. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Маска Гаруды из Индонезии

Маска Гаруды из Индонезии. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Маска Гаруды из Индонезии


10. Гарудэндра (тиб. Nam.mkhah.ldin.gi.dban.po) из четвертого круга мандалы Дхарматхату-Вагишвара Манджугоша [21, 21.160, c. 63]. Обе руки божества в мудре анджали, крылья раскрыты. Его голова черная, тело от шеи до пупка — красное, от пупка до колен — желтое, ноги от колен до ступней белые [22, с. 176].


Гарудэндра из четвертого круга мандалы Дхарматхату-Вагишвара Манджугоша. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гарудэндра из четвертого круга мандалы Дхарматхату-Вагишвара Манджугоша

«Ши-шу-гома-…дзудзо» (821 г.) [2, с. 37.120, 121] содержит изображения Гаруды и его спутницы. Такое же изображение есть в коллекции Какудзена (1143–1218 гг.) с той лишь разницей, что они изображены стоящими на скалах.


Гаруда [2, с. 37.120, 121]. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гаруда [2, с. 37.120, 121]

Гаруда. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Гаруда

Он впряжен в зеленую колесницу зеленого Ушнишачакравартина в зените мандалы Калачакры, где сам Гаруда также зеленого цвета [21, с. 26].

Суварнакша Кришна Гаруда, тиб. Mkhah.ldin.nag.po gser.mig — «Черный Гаруда с золотыми глазами» в традиции Бонпо [21, с. 14].

Mkhah.ldin. gser.mig hkhyil.ba [21, с. 254, 256] c небесно-голубым телом, чьи рога, клюв и когти из метеоритного железа, а три глаза сияют подобно солнцу.

Khyun nag mehi spu.gri.can черного цвета, с железным клювом и когтями и рогами, увенчанными драгоценными камнями. Он подносит к клюву ядовитую змею, а его имя означает «Черный Гаруда с пламенным лезвием» [21, с. 256, 257].

Khyun.khra «Пятнистый Гаруда» [21, с. 256].

Lcads.sgrog.gi khyun красного цвета, находится в области гениталий Махачанды Ваджрапани и держит железную цепь [21, с. 258].

Гаруда-раджа, тиб. Mkhah.ldin.rgyal.po, царь гаруд среди 18 категорий сверхъестественных существ [21, с. 288, 298].


11. Супарна Пакшираджа имеет четыре руки, две из которых в мудре анджали. Божество стоит на скале, согласно «Йогену» (1075–1159 гг.) [2, с. 86.140] с мантрой «apratihata sasadanam/ tadyatha om sakuma mahasakuna vitata-paksa sarvapana kha kha kha hi hi hi samayam anusmara hum tistha bodhisattva jnapayati svaha». Похожую атрибуцию мы можем найти в «Бессон-дзакки» Шинкаку (1117–1180 гг.) [2, с. 86.268], в коллекции Какудзена (1143–1218) [2, с. 102.354, 214.27] и в «Асабашо» Шоко (1205–1281 гг.) [2, с. 264, ил. 103].


Супарна Пакшираджа. Искусство Евразии, журнал об искусстве

Супарна Пакшираджа



СПИСОК ИСТОЧНИКОВ

1. Giteau М. Iconographie du Cambodge post-angkorien. Paris: École française d'Extrême-Orient, 1975. 381 p.

2. Taisho Shinshu Daizokyo Zuzo. The Tripitaka in Chinese (picture section). Ed. by J. Takakusu and G. Ono. Tokyo: Daizo shuppan kabushiki kaisha, 1924–1929.

3. 章嘉.若必多吉編, 上师、本尊、三宝、护法等资粮田—三百佛像集. 1751 (Shangshi, Benzun, Sanbao, Hufa Deng Zi Liang Tian — San Bai Fo Xiang Ji = 300 Icons [Set of artistic woodcuts]. 1751).

4. Chandra L. Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 342). New Delhi: Aditya Prakashan, 1991. 879 p.

5. Lohia S. Lalitavajra’s Manual of Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 379). New Delhi: Aditya Prakashan, 1994. 283 p.

6. Spiegelberg F. Images from Tibetan Art. San Francisco: Lodestar Press, 1972.

7. Getty A. The Gods of Northern Buddhism [photographic reprint of second edition of 1928]. Tokyo: Charles E. Tuttle Co., 1962. 220 p.

8. Chandra L. The Esoteric Iconography of Japanese Mandalas. New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1971. 369 p.

9. Devi G. Esoteric Mudras of Japan (Satapitaka Series, no. 393). New Delhi: Aditya Prakashan, 1999. 509 p.

10. Muntserberg H. The Arts of Japan, an illustrated history. Tokyo: Charles E. Tuttle Co., 1962. 342 p.

11. Lucas H. Japanische Kult-masken. Kassel: Erich Röth Verlag, 1965. 222 p.

12. Amrtänanda V. Dharma-kosa-sangraha [Manuscript]. S. p., 1826.

13. Tucci G. Stupa: Art, Architectonics and Symbolism. Indo-Tibetica I (trans. U.M. Vesci). Roma, 1932. Dehli: Aditya Prakashan, 1988 (Reprint). 271 p.

14. Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Hague: Mouton & Co., 1956. 668 p.

15. Willson M., Brauen M. Deities of Tibetan Buddhism. Boston: Wisdom Publication, 2000. 602 p.

16. Chandra L. Sadhana-mala of the Panchen Lama. Parts 1–2. New Dehli: International Academy of Indian Culture, 1967.

17. Gaulier S., Jera-Bezard R., Maillard M. Buddhism in Afghanistan and Central Asia. Leiden: E.J. Brill, 1976. 30 p.

18. Chu-Fo P’u-Sa Sheng Hsiang Tsan. Reproduced in: Clark W.C. Two Lamaistic Pantheons. Vol. 2. Cambridge: Harvard University Press, 1937. 483 p.

19. Grunwedel A. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig: F.A. Brockhaus, 1900. 244 p.

20. Bernet Kempers A.J. Ancient Indonesian Art. Cambridge: Harvard University Press, 1959. 124 p.

21. Nispannayogvali of Mahapandita Abhayakaragupta. Ed. by Benoytosh Bhattacharyya. Baroda: Oriental Institute, 1949. (Gaekwad's Oritental Series, no. 109).

22. Nagano Y., Tachikawa M. (eds) The Deities of the Dharmadhatu Mandala. In: Bulletin of the National Museum of Ethnology (Special Issue 7). Osaka: National Museum of Ethnology, 1989.

Библиографическое описание для цитирования:

Чандра Л. Гаруда // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2022. № 2 (25). С. 204–215. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2022.02.020. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/880


Информация об авторе:

Чандра Локеш, профессор, доктор литературы и философии, академик, почетный директор, Международная академия индийской культуры; вице-президент Индийского совета по культурным связям; председатель Индийского совета исторических исследований, г. Нью-Дели, Индия.

Перевод с английского: С.М. Белокурова.


© Чандра Л., Белокурова С.М., 2022


Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов.

Статья поступила в редакцию 10.06.2022; принята к публикации 24.06.2022.