Научная статья
УДК 72.04:75(540.13)
DOI 10.46748/ARTEURAS.2024.01.004
Перевод с английского И.В. Фотиевой
С незапамятных времен человек занимался благоустройством и украшением своего жилища и культовых строений. Роспись на стенах, как внутренних, так и наружных, а также на потолках, с замысловатыми рисунками относится к технике фрески, и хранителями этого искусства являются как профессиональные, так и народные художники [1; 2]. Римляне, египтяне, греки и индийцы с большим почтением относились к фрескам, основными темами которых были изображения мифологических персонажей и природы, сцены из повседневной жизни той или иной эпохи. Зарождение фрески можно отнести к эпохе палеолита, когда человек вырубал рисунки на скалах, камнях и в пещерах — эти произведения древнего искусства были основаны на «фреске секко», то есть на использовании натуральных пигментов и связующих веществ на сухих оштукатуренных стенах. Росписи VII века в пещерах Аджанты изображают сюжеты из притч джатакиiДжа́таки — древнеиндийские притчи о земных перевоплощениях Будды, создававшиеся с начала I тысячелетия до н. э. Известно 547 джатак., однако считается, что фрески в Индии существовали гораздо раньше, уже примерно во II веке [3]. Со временем место настенной росписи переместилось из пещер в дома, дворцы и храмы. Фрески с образами божеств и мифологических повествований на храмах считались священными. С точки зрения техники в Индии распространены фрески как секко, так и буонiБуон фреска (от итал. «настоящая свежесть») — техника фресковой живописи, при которой на влажную штукатурку наносят устойчивые к щелочам пигменты, растертые в воде; секко (от итал. al secco — «по сухому») — роспись минеральными пигментами по сухой штукатурке..
Каждое произведение искусства отражает художественный, культурный и духовно-мистический контекст местности и сообщества, и настенные росписи и фрески не являются исключением [4]. Настенные росписи бангдвари в Кангре также воплощают в себе дух места, его мифопоэтику и фольклор; создатели живописных произведений черпали вдохновение из поклонения природе, местным божествам, из ритуалов жизненного цикла, таинств рождения и смерти, бракосочетания, постов, пиров и т. д. Эти изображения не только украшают сельские поселения, но и дают народным художникам возможность зарабатывать себе на жизнь. В настенных росписях отражены яркость и выразительность горной культуры, художественный талант обычного человека, не получившего никакого формального образования в этой области.
Материалом исследования, посвященного происхождению и развитию бангдвари в КангреiКангра — один из двенадцати административных округов штата Химачал-Прадеш в Индии. Район Кангра расположен между 31˚21′ и 32˚59′ северной широты и от 75˚47′55″ до 77˚45′ восточной долготы, на южном склоне Гималаев. Всю территорию округа пересекают горы Шивалик, Дхауладхар и Гималаи различной высоты с северо-запада на юго-восток. Высота варьируется от 500 до около 5000 метров над уровнем моря. На севере Кангра окружена районами Чамба, Лахаул и Спити, на юге — Хамирпуром и Уной, на востоке — Манди, и на западе — районом Гурдаспур в Пенджабе. Район Кангра возник 1 сентября 1972 года в результате реорганизации округов правительством штата Химачал-Прадеш. Это был самый большой по площади район составного Пенджаба, пока он не был передан Химачал-Прадешу 1 ноября 1966 года. (штат Химачал-Прадеш, Индия), послужили наблюдения авторов, интервью с народными художниками, собственно живописные изображения. В результате установлены техника, темы и символическое значение росписей бангдвари.
С незапамятных времен в районе Кангра распространена форма народного искусства бангдвари, говоря шире, — ликхну, нанесения фресок на стены и пол домов с использованием натуральных цветов для особых случаев, таких как свадьба, освящение нового дома или новоселье, святые посты, рождение ребенка, церемонии стрижки волос и т. д. Лихну — это общий термин для обозначения народной живописи в сельских общинах, которая выполнялась на глиняных стенах и полах жилищ. С течением времени народное искусство перешло от глиняных стен к стенам фортов и дворцов. В настоящее время ликхну чаще ограничивается росписью полов, а бангдвари предназначена для росписи стен.
Рисунки и мотивы бангдвари и ликхну традиционно передаются из поколения в поколение. Они играют значительную роль в жизни сельской общины, как и ранее в древних сообществах, когда глиняные стены не красились и не использовалась напольная плитка, а бангдвари и ликхну были предназначены не только для украшения. Традиционно для фиксации формы использовались либо порошкообразный кальцит и известняк, либо мука из разных зерен. С научной точки зрения, известняк предотвращает попадание насекомых внутрь жилища. Изображения бангдвари и ликхну могут различаться, поскольку они отражают традиции, фольклор и обычаи, уникальные для данной местности. Даже сегодня рисование цветочных узоров на земле с помощью муки, манной крупы, куркумы и т. д. по-прежнему выполняется священнослужителями в разных ситуациях — от рождения до смерти.
Кроме того, хозяйка дома украшает глиняную посуду и глиняные стены кухонь, используя местную глину и коровий навоз. Коровий навоз, смешанный с зеленым пигментом, раскладывается на полу кухни. Когда он высохнет, на него наносят рисунок с помощью халита — рисовой пасты белого цвета. По свидетельству пожилых женщин, это делается только в понедельник, воскресенье, среду и субботу, но не во вторник, четверг и пятницу. Приготовление бангдвари и ликхну во вторник или пятницу считается неблагоприятным для мужчин, живущих в доме, а четверг считается неудачным для домашнего скота. Стена вокруг традиционной кухонной печи и дымохода обмазывается глиной — когда она высохнет, на ней пальцами рисуют горизонтальные и косые прямые линии, а затем лианы и цветочные узоры.
Во время свадьбы, новоселья, стрижки или любого другого благоприятного ритуального события бангдвари делается заранее местными художниками, которых называют читере. Как только дата мероприятия определена, читере предварительно нанимаются для этой цели, получая аванс, который на местном языке называется сай. При внесении предоплаты гарантируется, что художник выполнит работу за два или три дня до мероприятия. В назначенный день читере начинает готовить бангдвари. Прежде чем он приступит к работе, нанявшая его семья дарит ему панетар, состоящий из миски, полной риса, красной нити, куска ткани и нескольких рупий. Два места считаются важными для бангдвари: первое — где хранится панетар, второе — комната, где должна проводиться свадебная церемония, которая находится либо на востоке, либо на севере. Бангдвари оформляется вокруг дверей и окон комнаты. Кроме того, в домашнем дворе распространены разнообразные формы ликхну, глиняная и бамбуковая посуда.
Еще один вид ритуального настенного изображения носит название дехра. Дехра делается на северной стене комнаты, где должна быть организована церемония бракосочетания. Обычно его делают на высоте от семи дюймов до примерно четырех футов или около двух футов от пола комнаты, чтобы священник, выполняющий ритуалы, мог сидеть с женихом и невестой и совершать богослужения. На свадебной дехре обычно изображены жених и невеста, их родители, божество Ганеша и священник, все они обрамлены единым цветочным узором. Точно так же дехра, нарисованная по случаю церемонии Мундан — первого пострижения ребенка, представляет божество Ганешу, священника и цирюльника, бреющего ребенка. Вокруг них рисуют виноградные лозы, цветы и листья, далее на стене — солнце, луну, знак Аум и свастику. Жених и невеста изображаются либо возлагающими друг на друга гирлянды, либо движущимися вокруг священного огня. Семь священных кругов, которые пара совершает вокруг пламени, — это не просто свадебный ритуал, а семь обетов, гарантирующих, что ничто не сможет разрушить их отношения. Каллиграфическое начертание знака Аум, свастики и попугаев означает, что все участники являются свидетелями важного события. Во время церемонии освящения нового дома или новоселья читере также рисует божество Ганешу, священника, членов семьи, Аум, свастику и т. д.
Очень важно художественное изображение на главном входе в жилище. По обеим сторонам дверей и окон рисуют красивые лозы из листьев и красных, синих или розовых цветов. В центре — священные и приветственные слова: свагатам («добро пожаловать») или Аум и т. д. Вокруг окон рисуют лозы.
Одна из популярных художественных композиций — это Панч Бхикхам дехра, местная ярмарка, которая проводится в Кангре в начале зимы. Во время пятидневного фестиваля местные жители посещают храм Джаянти Деви и поклоняются растению тулси, всё это символизирует свадебную церемонию богини Тулси с богом Вишну. По этому случаю на сосуде с тулси, хранящемся во дворе, наносится изображение дехра.
В бангдвари используются натуральные краски растительного или минерального происхождения, легкодоступные в этом районе. Существует традиция использования кусумадхи — натуральных пигментов, предназначенных для окрашивания струн, тюрбанов и дхоти, которые используются после смешивания их с помощью сареша (смолы акации с добавками). В качестве основного покрытия на стену наносится белый, зеленый, синий, розовый или желтый фон, затем на нем изображаются фигуры. Во многих домах в качестве базового покрытия также используется местная глина, белая или цвета охры. Создавая бангдвари на главной двери и окнах, художник сначала рисует основные линии кистью из хлопка, пропитанной индиго. Затем наносится собственно рисунок с помощью карандаша. Чаще всего рисуют цветы — красного, синего, оранжевого, розового и белого основных тонов, потом на них наносятся оттенки белого или желтого, и их обрамляют виноградные лозы с зелеными листьями и с несколькими полностью открытыми и полуоткрытыми почками. Рядом изображаются зеленые попугаи с оранжевыми полосками вокруг шей.
Дехра, как правило, круглая, шестиугольная или квадратная. Божество Ганеша изображен в желтой дхоти и короне, усыпанной драгоценными камнями, с тарелкой ладдуiЛадду — сладость сферической формы с индийского субконтинента, приготовленная из различных ингредиентов и сахарного сиропа, или джаггери. Ее описывают как, возможно, самую универсальную и древнюю из индийских сладостей. Ладду часто подают во время торжеств и религиозных фестивалей, особенно тех, которые связаны с индуистским божеством Ганешей. в руке, гандайса в другой руке, гирляндой в третьей руке, а пальцы четвертой руки сложены в абхайю мудру (благословляющий жест). Жених и невеста облачены в алые одежды, невеста — в традиционной одежде и украшениях; жених — в дхоти и курте. Они стоят перед хаван кундом, священным огнем. Священник вместе с родителями и родственниками располагаются впереди. Мандап — павильон, или палатка из банановых деревьев или бамбука, с хаван кундом в центре, изображен с Гарудой на вершине — мифическим царем птиц в индуистской и буддийской традициях; под ним — попугаи; справа и слева — солнце и луна. Наверху — Аум, свастика и дата брака; кроме того, боги, богини, животные, птицы и т. д.
По словам местного художника Кангры Дханирама, для заполнения больших участков цветом мастера изготовляли кисти из тонких полосок хлопка, привязанных к палочкам. Также использовались и волоски из шерсти буйвола или конского хвоста. Для более тонкой работы делали кисти из шерсти теленка, ушей мангуста или кошачьего хвоста. Ранее кисточки также изготовлялись из бамбука или пальмового дерева; древесина разрезалась по длине, а затем расплющивалась камнем на одном конце. В настоящее время используются синтетические кисти.
Перед тем как сделать ликхну, на поверхность наносится известковая штукатурка с использованием большой кисти из пальмового листа, называемой кучи или джудхи. Ее длина составляет около трех футов. Известь готовится с использованием воды, к которой добавляется камедь сареш или бабул, чтобы она могла связаться с поверхностью. Считается, что известь предотвращает проникновение насекомых в дом. Сареш смешивается с красками, используемыми для бангдвари, и готовится с использованием животного жира, кожи и копыт животных. Бабул готовится из смолы акации.
Краски доступны в виде порошка в продуктовых магазинах. Некоторые художники добавляют в них клей. Наиболее часто используемыми цветами являются красный, желтый, розовый. На местном диалекте они называются цветами кусумадхи и получаются из природных материалов. Так, розовый цвет — из созревших плодов боярышника, которые растут на берегах местных рек Кангры; индиго используется для изготовления синего цвета и наносится после смешивания с клеем. Земля ФуллераiЗемля Фуллера — мелкозернистое природное землистое вещество, которое обладает значительной способностью адсорбировать примеси или красящие вещества из жиров, пластичных смазок или масел. Это вещество встречается в широком диапазоне натуральных цветов, от коричневого или зеленого до желтого и белого. обычно используется в качестве охры желтой и имеет приятный аромат — она применяется для украшения картин бангдвари и глиняной посуды, после смешивания со смолой. Индийский красный или коричневый порошок хиронджиiХиронджи (hironji) ¬— сухофрукт. доступен в продуктовых магазинах; в живописи бангдвари он также используется после смешивания со смолами, а для украшения дворов — с коровьим навозом.
Гольма — камень, который после измельчения дает белый цвет, используется для украшения домов, веранд и дворов. По словам местного художника Хемраджа Чоудхари, он добывается в Бхитлу, горном месте в районе Кангра.
Черный цвет получается из каджала (сурьмы). Каджал готовится в домашних условиях: лампа с льняным маслом ставится под большую тарелку, и, когда масло сгорает, его сажа оседает на поверхности тарелки и потом счищается. Каджал также смешивается со смолой.
Далей — это желтая или шафрановая местная глина, используемая для изготовления ликхну. Глина, разведенная с водой, должна использоваться сразу же.
Чалит — густая рисовая паста белого цвета. Восемьдесят процентов ликхну в Кангре используют чалит, который наносится на поверхность с помощью хлопчатобумажных тампонов или непосредственно пальцами. Клей или смолы сюда не добавляются.
Зеленый является наиболее часто используемым цветом и извлекается из листьев. По свидетельству пожилых женщин, ранее зеленая краска готовилась из экстракта измельченных листьев брахмиiБрахми — луговой чай, индийский щитолистник.. Зеленый цвет получается также путем смешивания индиго и желтого порошка, к которому добавляли смолу. Для покрытия и украшения полов веранд и комнат зеленая краска смешивается с коровьим навозом. На зеленой поверхности рисунки изготавливаются с использованием чалита. Как правило, здесь изображаются свастика, гексагон, треугольники, круги, а также ступни богов и богинь.
Киноварь, оксидный зеленый и синий индиго используются в бангдвари, созданных для церемонии брака. Цветы пишутся красным и индиго, листья — зеленым, с обеих сторон рисуют попугаев. Жених изображается в легкой голубовато-белой курта-паджамеiКурта-паджама — традиционная мужская одежда, плотная рубашка и свободные штаны., на голове сехра — головной убор, созданный с помощью нитей цветов, свисающих с ленты из хлопка или шелка. Родственник жениха в тюрбане и шафрановой курта-паджаме держит в руках бальзам. Невеста — в красном платье, а ее лицо покрыто вуалью; девушку поддерживают родственники. Жених и невеста держат в руках гирлянды, вокруг изображается бамбуковый павильон с попугаями наверху. Молодожены в центре павильона связаны чандуа — красной тканью или нитью. По сведениям Хари Кришны Мурари, выдающегося специалиста по литературе пахариiПаха́ри — группа народов, проживающая на территории Непала, Индии и Пакистана. из поселения Райт, связывание чандуа символизирует брак Солнца и Луны. С другой стороны, Хемрадж Чаудхари из Кетлу считает, что эта ткань связана с Богом, птицами, попугаями и всеми свидетелями события. Хемрадж Чаудхари дополнительно объясняет, что при изготовлении дехры в первую очередь изображается божество дома, которое местные жители называют кулдж. Еще один вид ликхну можно увидеть на глиняных горшках, украшенных местными гончарами Кангры. Глина и цветные камни измельчаются и наносятся на керамику.
Символический ряд включает изображения Аум, солнца, луны, свастики, божеств Ганеши, Шивы, Гаруды, борцов, попугаев, рыб, коров, оленей, тигров, слонов, лошадей и многие другое.
Говоря о значении бангдвари, отметим, что это прежде всего украшение и оно должно радовать глаз — поэтому здесь используются яркие естественные цвета и темы из мира природы. Однако каждый цвет несет свою символику: красный и оранжевый, например, считаются цветами любви и нежности, синий воплощает невинность и вечность, зеленый означает процветание и начало жизни. Также важны и многочисленные формы, каждая из которых имеет свое значение: 1. Геометрические: точки, круги, линии, треугольники. 2. Мифологические: свастика, трезубец, диск, Аум и др. 3. Формы стихии: солнце, луна, звезды, вода, огонь и т. д. 4. Природные: растения (цветы, деревья, фрукты, листья и пр.), животные (коровы, змеи и др.), птицы (попугаи, павлины и т. д.). 5. Священные: местные божества, боги, богини. 6. Люди: жених, невеста, священник, родственники.
Укажем значение некоторых символов, используемых в бангдвари: 1. Круг представляет как время, так и пространство. Точка в его центре представляет происхождение мира. 2. Точка — Тримурти, представляет трех богов Брахму, Вишну и Махеша — высшая истина, из которой всё берет начало и куда сливается воедино. 3. Рыба символизирует плодородие, процветание и удачу. 4. Шестиугольник — это союз женского и мужского начал. 5. Попугай символизирует свидетеля события. 6. Павлин олицетворяет любовь и красоту. 7. Пятиугольник представляет пять элементов (эфир, земля, вода, огонь и воздух). 8. Змея, народное божество, связана с водоемами и олицетворяет плодородие. 9. Квадрат означает порядок, стабильность и является символом Неба и Земли. 10. Треугольник символизирует три измерения времени: прошлое, настоящее и будущее.
Среди различных символов и мотивов, используемых в бангдвари, свастика является одним из самых сильных и имеет глубоко укоренившиеся духовные коннотации. Слово «свастика» ведет свое происхождение из санскрита и означает благополучие. Как древний символ она имеет различное значение для разных культур и цивилизаций, включая индийскую, европейскую, азиатскую и американскую. Изгиб линий под прямым углом символизирует вечный цикл начала, развития и разрушения. Как символ свастика несет божественные вибрации Аума — космического звука, указывающего на предельную Реальность, Сознание и Бытие. Четыре окончания символизируют распространение мудрости во всех направлениях; воплощение четырех пурушартха iПуруша-артха (пурушартха; цель человека) — категория индуистского мировоззрения, обозначающая задачи человеческого бытия. — дхармуiДхарма — многозначный термин; здесь — интуитивное осознание своего предназначения, своего долга перед самим собой, своей семьей, обществом, перед Вселенной. Дхарма — это нечто уникальное для каждой личности., артхуiАртха — материальная сторона жизненного пути, вобравшая в себя аспекты благосостояния, чувства безопасности, здоровья и прочие составляющие, которые обеспечивают достойный уровень жизни., камуiКама — удовлетворение своих земных желаний. и мокшуiМокша — финальное освобождение личности от цикла перерождений, достижение над-человеческого уровня бытия.; четыре этапа жизни — брахмачарья (безбрачие), грихаст (домохозяин), ванапраст (уход от материалистического мира) и санньяса (отречение), и четыре варны (касты). Свастика является неотъемлемой частью каждого домашнего ритуала и почитается за то, что она придает дому силу и устойчивость. Обычно этот знак рисуют перед началом любого ритуала, чтобы привлечь благословение божеств. Аум (AUM) является еще одним важным священным символом, используемым в бангдвари. Он символизирует Вселенскую и Конечную Истину. В начале творения, как полагают, Аум был первым божественным Звуком, космической вибрацией, творящей Вселенную. Это основная мантра, используемая в качестве призыва или молитвы. Аум также представляет три аспекта Бога: Брахму (A), Вишну (U) и Махеша (M).
Священные символы и боги представляют разнообразные аспекты и проявления единственной божественной энергии. Божество Ганеша изображается в бангдвари как символ главного божества и человеческого сознания. Голова слона рассматривается как знак величины и устойчивости, величия и щедрости, а также неограниченного Сверх-интеллекта и Сверх-знания. Большое ухо означает слушание, понимание и действие; маленький рот символизирует сдержанную и мудрую речь; бивень — нацеленность на добро и отвержение зла; длинный хобот — устойчивость и порядок. Изображения солнца и луны имеют разнообразные символические аспекты в разных культурах; однако везде здесь присутствует указание на полярность бытия; солнце символизирует решимость, силу и превосходство, в то время как луна представляет безмятежность, красоту и заботу.
Одним из самых распространенных видов искусства в традиционном обществе является настенная живопись, или фрески. Точную дату его начала установить невозможно, но оно существует с давних времен [8]. Искусство настенной росписи — это не просто выражение творчества, но и ритуал. Доисторический человек расписывал стены пещер природными красящими веществами, вырезал скульптуры из костей, высекал фигуры и символы на скалах и оставил свое творчество потомкам [9]. Оно приобрело качественно иной характер, когда росписи перешли от скал к стенам домов и храмов. Большинство этих традиций зародились в определенных регионах, зависящих от географии и климата и сформированных различными региональными культурами [10].
В Индии находится одно из самых богатых и разнообразных хранилищ наскального искусства. Доисторические наскальные рисунки, высеченные в скалах пещерных храмов, а также скульптуры, вырезанные из скалы, являются примерами этого искусства. Петроглифы, изображающие сцены охоты и танцующие человеческие фигуры, были основными темами наскального искусства Джамму и Кашмира [11]. Петроглифы в Карнатаке изображают фигуры крупного рогатого скота, оленей и сцены охоты [12; 13]. Со временем техника и мотивы видоизменяются и включают изображения зеленого и темно-красного цветов [14]. Стены скальных пещер были сделаны из кварцита; следовательно, минералы использовались в качестве пигментов.
Бангдвари как народная традиция Кангры и ее культурное наследие постоянно развивались, адаптировались и возрождались, порой в трудных условиях. С течением времени цвета, темы и техники бангдвари изменялись, и в настоящее время используются масляные и акриловые краски. Картины бангдвари — это не натуралистические, а живописные и символические изображения ритуалов, церемоний и повседневных действий. Горные общины в недоступных долинах оставались связанными друг с другом посредством ритуалов и особых способов празднования жизни и ее таинств — рождение, свадьба, первая стрижка, прокалывание мочек ушей и т. д., а картины бангдвари добавляли эмоциональных переживаний и этим благоприятным событиям. Отличительной чертой бангдвари является ее простота, поскольку она изображает простые верования сообщества и дает информацию о мифах, религиозных верованиях, эпосах, обычаях и ритуалах. Эти картины были созданы, чтобы призвать божественное благословение для семьи, здоровое потомство и защиту от злых сил.
Многие росписи в виде цветочных орнаментальных лент выразительно подчеркивают важные конструктивные элементы зданий — оконные и дверные проемы. Большие цветочные композиции украшают наиболее значимые стены внутри жилищ. Их композиции с четко фиксированным центром и вертикальной устремленностью, с одной стороны, воплощают сложившиеся традиции, с другой — позволяют заметить их связь с древнейшими подобными растительными орнаментальными мотивами, которые во многих культурах символизировали образ мирового древа.
Четко выделяется в живописи Кангры и анималистический живописный жанр. Это не орнаментализированное и упрощенное изображение живых существ, а именно их «портреты». Хорошо заметно внимание народных художников к мельчайшим подробностям птиц, животных и даже рыб, их повадкам и движениям. Мастера при этом стремятся к высокой художественной выразительности, находят органичную связь пространства жилища и животных.
Наибольшую ценность представляют выполненные с большим мастерством сюжетные композиции. В них представляются различные события из повседневной жизни, а также из фольклорного и эпического наследия. Эти композиции связаны со всемирно известной школой индийской миниатюры, получившей название по месту происхождения — школа Кангры. Художники — продолжатели традиций бангдвари тесно связаны с определенными общинами, проживающими здесь; росписи создаются и бытуют в контексте традиций и культуры долины, ограниченной горами Кангры. Эти изображения никогда не принимали во внимание соотношение и пропорции фигур; скорее, они были больше похожи на рисунки от руки, которые напоминают аналогичные народные произведения других индийских штатов, такие как живопись ПхадiЖивопись Пхад — индийский вид народной живописи, практикуемый в основном в штате Раджастхан. Раджастана, описывающая деяния местных богов-героев. Точно так же картины Пури в штате ОдишаiДревнее искусство картин Паттачитры до сих пор практикуется в небольшой исторической деревне Рагураджпур, расположенной недалеко от Пури в Одише. были созданы читракарами, специальным классом народных художников.
Таким образом, живопись бангдвари отражает богатое духовное и культурное наследие Кангры, важное как для мастеров и их потомков, так и для кураторов этого искусства. Ее необходимо ценить и беречь, также так и изучать художественную выразительность и символизм, истоки и эволюцию этого явления и связь с ландшафтом, в котором оно сохранилось, поскольку бангдвари — это живая традиция, которая отражает образ жизни сельских общин.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ
1. Chaudhuri S., Mukhopadhyay A. Traditional paintings: old and new. New Delhi: Lalit Kala Akademi, 1989. 46 p.
2. Arts of the Earth / ed. by S. Tagore. New Delhi: Marg Publications, 2010. 195 p.
3. Living traditions: tribal and folk paintings of India. New Delhi: Centre for Cultural Resources and Training, 2017. 120 p.
4. Indian painting: the lesser-known traditions / ed. by A.L. Dallapiccola. New Delhi: Niyogi Books, 2011. 216 p.
5. Charak S.D.S., Billawaria A.K. Pahari styles of Indian murals. New Delhi: Abhinav Publications, 1998. 276 p.
6. Archer W.G. Indian paintings from the Punjab Hills : in 2 vols. London: Sotheby Parke Bernet, 1973.
7. Sharma V. Paintings in the Kangra Valley. New Delhi: Niyogi Books, 2020. 244 p.
8. Handmade in India: crafts of India / ed. by A. Ranjan, M.P. Ranjan. New Delhi: Mapin Publishing, 2007. 576 p.
9. Coomaraswamy A.K. The art and crafts of India and Ceylon. New Delhi: Today and Tomorrow’s Printers and Publishers, 1913. 256 p.
10. Dalmia Y. The painted world of the Warlis: art and ritual of the Warli tribes of Maharashtra. New Delhi: Lalit Kala Akademi, 1988. 239 p.
11. Gulia B.S., Singh R. The traditions of Northern India: a study of art, architecture and crafts. Haryana: Shubhi Publications, 2008. 162 p.
12. Jayakar P. The earthen drum: an introduction to the ritual arts of rural India. New Delhi: National Museum of Delhi, 1981. 304 p.
13. Jain J. Kalighat painting: images from changing world. New Delhi: Mapin Pub., 1999. 232 p.
14. Mookerjee A. Folk art of Bengal: a study of an art for, and of, the people. Calcutta: Calcutta University, 1946. 70 p.
Библиографическое описание для цитирования:
Чаудхари С., Гупта П. Бангдвари: живая традиция Кангры // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2024. № 1 (32). С. 50–67. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2024.01.004. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1084.
Информация об авторах:
Чаудхари Суреш, научный сотрудник кафедры изобразительных искусств, Центральный университет штата Химачал-Прадеш, Дхарамшала, округ Кангра, Химачал-Прадеш, Индия, chaudharysuresh231@gmail.com.
Гупта Панкадж, доктор наук, научный сотрудник, Индийский институт перспективных исследований, Раштрапати Нивас, Шимла, Химачал-Прадеш, Индия, pankajgupta08091975@gmail.com.
Перевод с английского И.В. Фотиевой.
© Чаудхари С., Гупта П., 2024
Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов.
Статья поступила в редакцию 04.03.2024; одобрена после рецензирования 20.03.2024; принята к публикации 22.03.2024.